Koan*
1. Maestro, ayúdame a encontrar la liberación.
- ¿Y quién te tiene prisionero?
- Nadie
- ¿Por qué buscas la liberación entonces?
2. - Maestro, ¿qué haces tú para estar en el camino verdadero?.
- Cuando tengo hambre, como; cuando tengo sueño, duermo.
- Pero esas cosas las hace todo el mundo.
- No es cierto. Cuando los demás comen piensan en mil cosas a la vez. Cuando duermen, sueñan
con mil cosas a la vez. Por eso yo me diferencio de los demás y estoy en el camino verdadero.
3. - Maestro, ayúdame a encontrar la verdad
- ¿Percibes la fragancia de las flores?
- Sí.
- Entonces no tengo nada que enseñarte.
4. Maestro Pao-chi,- ¿qué es el Tao?
- Entra.
- No te comprendo.
- Sal
5. - Maestro, ¿qué es la verdad?.
- La vida de cada día.
- En la vida de cada día sólo aprecio las cosas corrientes y vulgares de cada día y no veo la
verdad por ningún lado.
- Ahí está la diferencia, en que unos la ven y otros no.
6. - Maestro, ¿cómo haré para encontrar el sendero?.
- ¿Escuchas el ruido del torrente?.
- Sí.
- Ahí está la puerta.
7. - Maestro, ya no tengo nada en mi mente, ¿qué debo hacer?.
- Tíralo fuera.
- Pero si ya no tengo nada en la mente.
- Tíralo fuera.
8. Hubo un maestro que, levantando su bastón en el aire decía a sus discípulos:
- No lo llaméis bastón: si lo hacéis, afirmáis.
No neguéis que es un bastón: si lo hacéis, negáis.
Sin afirmar ni negar entonces podéis hablar.
9. Cuando el discípulo llegó ante el maestro, éste le preguntó.
- ¿Vienes de muy lejos?.
- Sí. Vengo para aprender de ti. ¿Qué norma de vida me entregas para que la cumpla?.
- Sólo una: si yendo por el camino tropiezas con el Buda, mátalo.
10. Maestro. ¿Tengo razón en no tener ideas?
- Desecha esa idea
- Os he dicho que ya no tengo ideas, ¿qué podría desechar?
_ Desecha la idea de que no tienes ideas.
Tradición Zen
* Un Koan ( Kó significa “público” en japonés, an “ un documento “ ) es una especie de problema que el maestro formula a sus discípulos para que lo resuelvan; cada uno de nosotros lo trae a este mundo al nacer y trata de descifrarlo antes de morir. El koan está dentro de nosotros mismos y lo que el maestro zen hace no es más que señalárnoslo para que podamos verlo más claramente que antes. Cuando el koan es sacado del inconsciente al campo de la conciencia, se dice que lo hemos entendido.
D.T. Suzuki
